Speciesisme verwijst naar elke houding die een niet-menselijk dier discrimineert omdat het tot een bepaalde soort behoort. Het uit zich op twee niveaus: aan de ene kant stelt de speciesist dat het lijden van niet-menselijke dieren minder belangrijk is dan het lijden van mensen en aan de andere kant creëert hij ongerechtvaardigde categoriseringen tussen soorten door ze in te delen in gezelschapsdieren, slachtdieren, vrijetijdsdieren, wilde dieren, schadelijke dieren, beschermde soorten en soorten die uitgeroeid moeten worden. In naam van deze verschillen in status staan speciesisten zichzelf toe om verschillende soorten verschillend te behandelen, ook al hebben ze dezelfde cognitieve vermogens, dezelfde fysiologische behoeften en hetzelfde vermogen om lijden en plezier te ervaren.
Het woord speciesisme werd in 1970 bedacht door de Britse psycholoog Richard Ryder, maar het was de Australische filosoof Peter Singer die het populair maakte in zijn bestseller Animal Liberation uit 1975, een werk dat een referentie is geworden voor iedereen die nadenkt over de morele en wettelijke status van dieren. Singer schreef dat speciesisme “ een vooroordeel of vooringenomen houding is ten gunste van de belangen van leden van de eigen soort en tegen de belangen van leden van andere soorten ”.
Antispeciesisme is een stroming in het filosofische en morele denken die in de jaren 1970 geformaliseerd werd door Angelsaksische filosofen die een heropleving van het animalisme voorstaan en geloven dat de soort waartoe een dier behoort geen relevant criterium is om te beslissen hoe het behandeld moet worden of voor de morele overweging die het moet krijgen.
Antispeciesisme is daarom een stroming in het denken die noodzakelijkerwijs een tweeledig perspectief heeft: juridisch en politiek. In zijn juridische dimensie zet het anti-speciesisme zich in voor het verkrijgen van een niet-menselijke rechtspersoonlijkheid die aan alle bewuste niet-menselijke dieren wordt toegekend, evenals voor het verkrijgen van de essentiële positieve rechten die hier noodzakelijkerwijs uit voortvloeien. In zijn politieke dimensie roept het anti-speciesisme op tot het beëindigen van de uitbuiting van dieren en tot het respecteren en beschermen van de essentiële rechten die worden toegekend aan gevoelige niet-menselijke dieren.
Aymeric Caron heeft antispeciesisme gedefinieerd als een “nieuw humanisme”: “ Het medeleven dat ik voel voor alle dieren is evenredig aan het medeleven dat ik voel voor de menselijke soort. Ik ben een anti-speciesist. Met andere woorden, ik geloof dat het niet gerechtvaardigd is om welk wezen dan ook te discrimineren op basis van de soort waartoe het behoort. Laat ik dit meteen duidelijk maken: anti-speciesisme is niet alleen een kreet ter verdediging van mishandelde dieren. Het is een sociale strijd voor gelijkheid, die de bijzonderheid heeft verder te gaan dan het simpele geval van de mens. Antispeciesisme is daarom in werkelijkheid een nieuw humanisme, dat onze verwantschap met andere diersoorten erkent en hier consequenties uit trekt “.
In een aantal nationale en internationale wetgevende teksten worden dieren momenteel gedefinieerd als « levende wezens met gevoel en met behoeften die eigen zijn aan hun aard. »
Echter, in hun relatie met de wereld, en in het bijzonder in hun juridische relatie met de wereld, worden niet-menselijke dieren door deze zelfde wetgevende teksten beschouwd als « tastbare roerende zaken of dingen », uitdrukkingen die synoniem zijn.
Het Romeinse recht dat aan de basis lag van het Napoleontische recht en de meeste westerse burgerlijke wetboeken is gebaseerd op het essentiële onderscheid (summa divisio) tussen personen en dingen. Deze summa divisio is op zijn beurt verdeeld in twee entiteiten. Dingen, of bezittingen, worden onderverdeeld in roerende en onroerende goederen. Personen, aan de andere kant, kunnen natuurlijke personen of rechtspersonen (VZW’s, bedrijven) zijn.
De resultaten van onderzoek, experimenten en wetenschappelijke studies, in het bijzonder ethologische en neurologische, hebben met zekerheid aangetoond dat de overgrote meerderheid van de niet-menselijke dieren wezens met gevoel zijn, d.w.z. gevoelig of begiftigd met gevoel en daarom in staat om hun omgeving en hun levenservaringen op een subjectieve manier waar te nemen, en daarom een variabele mate van bewustzijn bezitten. De morele filosofie definieert hen daarom als « subjecten van een leven » op precies dezelfde manier als een mens.
Maar ondanks deze onbetwistbare conclusies wordt de overgrote meerderheid van niet-menselijke dieren nog steeds beschouwd als roerend goed in hun economische en juridische relatie met de wereld. Als zodanig kunnen ze het voorwerp zijn van privébezit en beschouwd worden als handelswaar. Tot slot moet worden opgemerkt dat wilde dieren die niet in iemands bezit zijn of niet het voorwerp zijn geweest van een onttrekking, over het algemeen worden beschouwd als « res nullius », dat wil zeggen dingen die aan niemand toebehoren en daarom niet onderworpen zijn aan enige bescherming, behalve de bescherming die op uitzonderlijke basis wordt verleend aan beschermde soorten.
Rechtspersoonlijkheid is een beginsel op grond waarvan een persoon rechten kan verwerven en verplichtingen kan aangaan. De persoon is onderworpen aan rechten. Alle natuurlijke personen hebben dergelijke voorrechten, ook al is deze capaciteit variabel en onderhevig aan aanpassingen, vooral wanneer de persoon handelingsonbekwaam is.
Ons westerse burgerlijk recht geeft ook rechtspersoonlijkheid aan personen die geen natuurlijke personen zijn, maar wat de wet « rechtspersonen » noemt. Dit zijn groepen, handelsvennootschappen of VZW’s, die net als natuurlijke personen houder van rechten en verplichtingen kunnen worden. Op deze manier staat de wetgever toe dat structuren die geen fysieke realiteit hebben, door middel van een eenvoudige fictie de status van rechtspersoonlijkheid verwerven.
Het toekennen van rechtspersoonlijkheid is dus de sleutel tot het toekennen van essentiële rechten. Je zou zelfs kunnen zeggen dat zonder rechtspersoonlijkheid een levend wezen niet bestaat als subject van rechten. Het is slechts een voorwerp van het recht.
De juridische toekenning van rechtspersoonlijkheid heeft verschillende essentiële gevolgen:
Rekening houdend met de conclusies van neurologisch en ethologisch onderzoek dat het bewustzijn van de overgrote meerderheid van niet-menselijke dieren aantoont, roept het anti-speciesisme in zijn politieke dimensie op tot het toekennen van een niet-menselijke rechtspersoonlijkheid aan niet-menselijke dieren.
Deze specifieke rechtspersoonlijkheid is in veel landen in bepaalde omstandigheden al erkend voor niet-menselijke dieren:
In zijn abolitionistische dimensie gelooft het antispeciesisme dat de te volgen richting die is van een uitbreiding van de Universele Verklaring van de Rechten van de Mens. In 1948 definieerde deze tekst de fundamentele rechten die voor ieder mens op aarde zouden moeten gelden. We mogen niet vergeten dat de mens een dier is, een specifieke diersoort die tot de categorie van de mensapen behoort. Drie artikelen zijn daarom direct omzetbaar en van toepassing op niet-menselijke dieren met gevoel:
Bijgevolg lijken 6 fundamentele rechten legitiem toegekend te kunnen worden aan de meeste niet-menselijke dieren met gevoel:
Deze rechten zijn dus uitsluitend extrapatrimoniaal en hebben vooral tot doel het welzijn van het dier te garanderen, het te beschermen tegen lijden en het leven van het dier te vrijwaren van ongerechtvaardigde schade.
Echter, gezien de praktische problemen om puur en onvervalst abolitionisme op te leggen, moeten we het bestaan van de utilitaristische beweging vermelden.
Volgens de voorstanders hiervan zou het doel zijn om de bescherming van dieren in principe te organiseren door inbreuken op deze bescherming toe te staan wanneer dit gerechtvaardigd wordt geacht door een hoger menselijk belang, in de zoektocht naar een eerlijk compromis tussen de legitieme behoeften van mensen en de bescherming van dieren. Op deze manier kan de inbreuk niet langer als legitiem worden beschouwd wanneer de mogelijkheid van vervanging zich voordoet.
Welke menselijke behoeften zouden uiteindelijk nog voldoende legitiem zijn om dieren te schaden? Het criterium van de noodzaak om een levend wezen met gevoel te gebruiken zou logischerwijs moeten worden gezien als een noodzaak van levensbelang, die direct of indirect het bestaan, het leven of de gezondheid van mensen in gevaar brengt en die wordt beschouwd als een reactie op een ernstig gevaar dat een mens of een dier bedreigt.
Het gebruik van dieren lijkt daarom alleen gerechtvaardigd als het de enige manier is om mensen te redden van de dood of een significant signaal of schade. Vanuit dit oogpunt zou het gebruik van dieren voor mode onmiddellijk verboden moeten worden, net zoals de noodzaak voor mensen om een dieet op basis van vlees te handhaven snel in twijfel zou worden getrokken, net als het gebruik en de exploitatie van dieren op zinloze gebieden als entertainment en kleding. Op het gebied van medisch onderzoek en dierproeven zou ook massaal geïnvesteerd moeten worden om alternatieven voor dieren te ontwikkelen en om ze onmiddellijk uit te sluiten van alle experimenten die geen betrekking hebben op vitale behoeften (cosmetica, enz.).