De term werd in 1989 bedacht door de Afro-Amerikaanse juriste en wetenschapper Kimberlé Crenshaw. Zij wilde de specifieke situatie van zwarte Amerikaanse vrouwen onder de aandacht brengen, wier problemen onvoldoende in aanmerking werden genomen door wetten die seksisme en racisme afzonderlijk behandelden.
Intersectionaliteit is in de loop der jaren uitgegroeid tot een instrument voor sociale analyse dat verwijst naar de situatie van mensen die tegelijkertijd te maken hebben met meerdere vormen van discriminatie of onderdrukking (geslacht, afkomst, sociale klasse, seksuele geaardheid, handicap). Deze verschillende vormen van onderdrukking versterken elkaar doorgaans; ze kruisen elkaar en versterken elkaar, waardoor de ervaringen van onderdrukking en discriminatie nog intenser worden.
Dit concept wordt tegenwoordig op grote schaal toegepast in de sociologie, het recht en het overheidsbeleid om te zorgen voor een rechtvaardigere en inclusievere vertegenwoordiging van mensen die te maken hebben met verschillende vormen van onderdrukking en discriminatie.
De intersectionele benadering maakt het zo mogelijk om de oorzaken en gevolgen van systemische ongelijkheden te begrijpen door verder te kijken dan een eenduidige of monolithische visie.
De systemische benadering vindt haar grondslag in het materialisme, de sociale psychologie en de politieke wetenschappen. Zij stelt dat een ideologie niet het resultaat is van één enkele sociale instelling, maar juist van een veelheid aan instellingen die samen een systeem vormen.
Zo is de speciesistische ideologie – aangezien die ons hier interesseert – het resultaat
van de wisselwerking tussen verschillende sociale instellingen die onderling samenhangen en een systeem vormen om zichzelf beter te legitimeren. De sociale instellingen die ten grondslag liggen aan het speciesisme zijn politiek, economisch, juridisch, cultureel, sociologisch, religieus en filosofisch van aard.
De systemische benadering spreekt dan ook elke monolithische benadering tegen die op slechts één verantwoordelijkheidsfactor is gebaseerd.
Dit geldt bijvoorbeeld voor de bewustmaking rond veganisme, die bijna uitsluitend de verantwoordelijkheid van de consument voor de uitbuiting van dieren benadrukt en daarbij uit het oog verliest dat speciesisme een ideologie is die voortkomt uit een veelzijdige context die deze ideologie legitimeert. Door te beweren dat het specisme uitsluitend kan worden afgeschaft door burgers bewust te maken van het veganisme, verspreidt de veganistische benadering een onwaarheid die inmiddels ruimschoots is weerlegd door de beste analyses van de oorsprong van de specistische ideologie.
Bovendien draagt de veganistische benadering, door de consument aan te wijzen als de belangrijkste verantwoordelijke voor de uitbuiting van dieren, bij aan het belemmeren van het onderzoek naar de werkelijke verantwoordelijken voor de speciesistische ideologie, namelijk de staten, de industriëlen en alle sociale instellingen die deze ideologie legitimeren.
De bekendste vormen zijn racisme en seksisme. De afgelopen jaren hebben de sociale wetenschappen en de psychologie nog andere vormen aan het licht gebracht: genderisme, validisme, klassisme, adultisme, …
Specisme, een vorm van systemische onderdrukking waarbij de soort als een moreel irrelevante discriminatiefactor wordt gebruikt (Sarah Zanaz), is helaas nog te weinig bekend bij het grote publiek.
Systematische discriminatie en onderdrukking (racisme, seksisme, speciesisme, validisme, enz.) zijn geen toeval.
Het zijn instrumenten die ten dienste staan van een discriminerend systeem dat ze fundamenteel nodig heeft om zijn heerschappij te vestigen en zijn onverzadigbare drang naar uitbuiting te ontplooien.
Men kan eindeloos discussiëren over de identiteit of identiteiten van dit uitbuitende systeem. Sommigen zien er het werk van het kapitalisme in, anderen dat van het imperialisme, weer anderen dat van het patriarchaat, enzovoort…
Door de inzichten uit de geschiedenis, de politiek, de sociale wetenschappen, de economie en ten slotte de antropologie met elkaar te vergelijken, zouden we tot overeenstemming kunnen komen over de aard van deze gemeenschappelijke drijfveer achter discriminatie en onderdrukking. Ze vloeien allemaal voort uit de ideologie van de menselijke suprematie, of meer specifiek: ze komen in wezen ten goede aan de man, de westerling, de blanke, de valide en de productieve.
De sociale wetenschappen en de sociale psychologie leren ons dat alle vormen van discriminatie en systemische onderdrukking gebruikmaken van gemeenschappelijke structurele mechanismen: hiërarchisering, devaluatie, kleinering, vernedering, verarming, animalisering, uitsluiting, toe-eigening, uitbuiting en de commodificatie van lichamen.
We zien deze mechanismen in werking bij racistische, seksistische, validistische discriminatie, enzovoort… en ook in de speciesistische ideologie.
Het zijn de onderlinge interacties die deze mechanismen niet alleen versterken, maar ook legitimeren. Daarom gebruiken de sociale wetenschappen het concept van intersectionaliteit om ze aan de kaak te stellen, te analyseren en te verklaren.
Zo wordt een vrouw bij discriminatie vaak gedierlijk gemaakt (een kalkoen, een kip, een hen, een teef), geïnfantiliseerd (ze kan niet autorijden, ze heeft niet het postuur voor enz.), wordt haar lichaam gefetisjeerd (seksistische reclame), wordt ze uitgebuit (loonverschil), enz.
Hetzelfde patroon geldt voor racistische discriminatie. We zien daar vergelijken met dieren, klassisme, validisme, hiërarchisering, uitsluiting en verarming. Dezelfde realiteit geldt voor minderjarigen: ze worden als kinderen behandeld, mishandeld, als minderwaardig bestempeld, van verantwoordelijkheid ontheven, verarmd, enzovoort…
En natuurlijk geldt dezelfde ellendige realiteit voor niet-menselijke dieren, die zonder enige uitzondering met alle bovengenoemde discriminatievormen te maken hebben. Dieren zijn dom, onbekwaam, minderwaardig, enzovoort…
Al deze systemische praktijken zijn gebaseerd op reële of zelfs denkbeeldige verschillen die moreel niet relevant zijn om wettelijke discriminatie te rechtvaardigen, maar die opzettelijk worden ingezet om discriminatie, onderdrukking, toe-eigening en economische uitbuiting te rechtvaardigen.
Dat is het historische drama en de historische fout van het gedepolitiseerde animalisme: ervan overtuigd zijn – en anderen ervan proberen te overtuigen – dat degenen die verantwoordelijk zijn voor de uitbuiting van dieren, de enige consumenten zijn van producten die afkomstig zijn van de uitbuiting van dieren. Een monolithische en onjuiste benadering.
Degenen die verantwoordelijk zijn voor deze mythe, die onder activisten nog steeds te wijdverbreid is, zijn mensen als Paul Bashir, Ed Winter, Gary Yourofsky en nog vele anderen. De leiders van deze organisaties pleiten voor een strategie om de bevolking veganistisch te maken, wat vaak gepaard gaat met een afkeer van mensen die geen veganist worden en die openlijk worden bestempeld als psychopaten, criminelen, gewelddadige personen, enzovoort…
Het eerste essentiële probleem van deze benadering is, afgezien van het misantropische karakter ervan, dat ze al sinds mensenheugenis heeft gefaald. De mensheid heeft sinds de oudheid altijd aanhangers van vegetarisme en veganisme gekend, die tevergeefs hebben geprobeerd hun tijdgenoten te overtuigen van de wreedheid en de zinloosheid van dierenuitbuiting! 2.500 jaar geleden waren er overigens waarschijnlijk meer vegetariërs of veganisten dan vandaag de dag. Deze strategie slaagt er dus al millennia lang niet in om het aantal veganisten in de wereldbevolking boven de gemiddeld 2% te krijgen. Een mislukking dus, die bovendien gepaard gaat met een aanzienlijke verspilling van tijd en energie.
Terwijl het aantal veganisten stagneert, is het aantal niet-menselijke dieren dat jaarlijks wordt geslacht sinds 1950 letterlijk explosief gestegen. Erger nog: volgens de prognoses van de FAO zal het aantal slachtoffers in 2026 tegen 2050 verdubbeld zijn.
Het tweede probleem van deze aanpak is de totale depolitisering ervan.
De voorstanders van veganisme op straat willen niet toegeven dat antispecisme een politieke strijd is en dat specisme een systemische onderdrukking is die steunt op een veelheid aan instellingen. Maar hoe wil je een politiek programma dat zo revolutionair is als antispecisme tot stand brengen als je slechts een kern van 2% van de kiezers als electorale steun hebt? Het antwoord ligt voor de hand: dat is onmogelijk. Het is dan ook naïef om te geloven dat er op deze manier een systemische verandering tot stand zal komen.
Vandaag, in 2026, zullen 99 van de 100 mensen die geboren worden, morgen speciesisten zijn. Bovendien zorgen de sociale problemen van de wereldbevolking, die verband houden met de onstuitbare neergang van het kapitalisme, ervoor dat deze bevolkingsgroepen zich definitief afkeren van dierenwelzijnskwesties. Ten slotte leiden de verwesterlijking van Azië en de waanzinnige bevolkingsgroei van de wereldbevolking helaas, zoals we al zeiden, tot een duizelingwekkende en ononderbroken toename van het aantal dierlijke slachtoffers.
Beweren dat het probleem van de uitbuiting van dieren kan worden opgelost door de bevolking veganistisch te maken, komt neer op het willen vullen van een bodemloze put, of het leegscheppen van de oceaan met een theelepel. Deze strategie, wanneer ze wordt aangeprezen als dé weg die moet worden gevolgd om een einde te maken aan de uitbuiting van dieren, is niet alleen misleidend, maar ook rechtstreeks verantwoordelijk voor de juridische stagnatie van de rechten van niet-menselijke dieren, bij gebrek aan inzet op dit gebied. Vandaag, net als gisteren en minder dan morgen, worden niet-menselijke dieren onverbiddelijk gelijkgesteld aan exploiteerbare roerende goederen en wordt hun de niet-menselijke rechtspersoonlijkheid ontzegd – het enige perspectief dat hen de grondrechten kan verlenen die nodig zijn om de afschaffing van hun uitbuiting te bewerkstelligen.
Zo heeft de bewustmaking rond veganisme, voor zover deze niet gepolitiseerd is door een antispeciesistische beweging en niet gepaard gaat met een intersectioneel politiek engagement dat oproept tot het samenbrengen van sociale strijdpunten, bewezen niet in staat te zijn om in haar eentje de strijd tegen dierenuitbuiting te voeren.
We hebben aangetoond dat systemische onderdrukking en discriminatie (racisme, seksisme, speciesisme, enz.) het gevolg zijn van gemeenschappelijke en systemische structurele processen (hiërarchisering, toe-eigening, uitbuiting, commodificatie van lichamen, enz.).
Juist omdat deze structurele processen elkaar versterken en legitimeren, moeten ze gezamenlijk worden bestreden. Deze constatering vormt de ruggengraat van het intersectionalisme zoals wij dat hebben gedefinieerd. Juist omdat de slachtoffers van deze systemische onderdrukkingen gemeenschappelijke belangen hebben, moeten zij een gemeenschap vormen om samen te strijden tegen hun gemeenschappelijke tegenstander: het menselijk supremacisme, belichaamd door de westerse, blanke, valide en productieve man.
Het niet-menselijke dier maakt deel uit van een continuüm van systemische discriminaties. Ook het dier is een slachtoffer van deze systemische onderdrukkingen die ten goede komen aan diezelfde tegenstander. Het is dan ook gepast om het niet langer als een zondebok te zien, maar juist als nog een slachtoffer van dit onderdrukkende systeem. Het niet-menselijke dier moet daarom uit zijn ‘dierlijke status’ worden gehaald om te worden verheven tot de status van niet-menselijke rechtspersoon die door hetzelfde systeem van overheersing wordt onderdrukt, en daardoor als een strijdgenoot worden beschouwd.
Deze personificatie wordt mogelijk gemaakt door recente wetenschappelijke vooruitgang, die bewustzijn als gemeenschappelijk kenmerk heeft vastgesteld. Het sentientisme, de filosofische variant van het politieke antispecisme, is de sleutel tot het gelijkstellen van het niet-menselijke dier aan een niet-menselijke persoon die persoonlijke belangen heeft bij een goed leven en geluk en die zichzelf ervaart als een rechtssubject in de eerste persoon.
Vanaf dat moment zijn de politieke perspectieven van het antispecisme radicaal anders en herleeft de hoop uit de as. Door namelijk een gemeenschappelijk politiek front tegen onderdrukking op te bouwen, wordt de kiezersbasis van het antispecisme aanzienlijk en maakt dit het niet alleen mogelijk om antispecisme op de politieke agenda van staten te plaatsen, maar ook om veel interessantere verkiezingsresultaten te verwachten.
Van antispecisme een politieke strijd maken is de enige serieuze manier om de uitbuiting van dieren te bestrijden.
Daarom werkt de L.I.A. hard aan het tot stand brengen van de samenwerking/samenhang tussen de sociale bevrijdingsstrijd. Het politieke en juridische heil van niet-menselijke wezens hangt af van de toekomstige verwezenlijking van deze samensmelting van sociale strijd in een breed politiek front tegen onderdrukking.
Zonder deze strategie durven we zonder enige twijfel te stellen dat de dierenzaak geen stap vooruit zal zetten, zoals dat min of meer al het geval is sinds het bestaan van de mensheid!